આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે સાધના શા માટે જરૂરી છે?

 આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે સાધના શા માટે જરૂરી છે?

એક પ્રશ્ન વારંવાર મનમાં આવે છે: જો કોઈ વ્યક્તિ ન્યાયી જીવન જીવે છે, જેમ કે સૈદ્ધાંતિક જીવનના મૂળભૂત સિદ્ધાંતોને અનુસરીને, જેમ કે પ્રામાણિકતા, સત્ય માટે પ્રેમ અને કરુણા, તો શું દેવત્વ પ્રાપ્ત કરવા માટે આધ્યાત્મિક પ્રયત્નો કરવા જરૂરી છે?

હા, માત્ર સદાચારનો આશરો લેવાથી વ્યક્તિ દેવત્વ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી. વાસ્તવમાં, માનવ જીવનનો સમગ્ર ઉદ્દેશ્ય દેવત્વ પ્રાપ્ત કરવાનો છે, તે જીવનમાં જેટલું વહેલું બને તેટલું સારું. આ માટે સાધનાની જરૂર છે, કારણ કે, તેઓ કહે છે તેમ, સૂતો સિંહ ક્યારેય શિકારને પકડી શકતો નથી.

તમે ગમે તે માર્ગ અપનાવો, આખરે, રામકૃષ્ણ પરમહંસ અનુસાર, સાધનાનો અર્થ છે એકલતામાં ઊંડું ચિંતન. વ્યક્તિએ સમુદ્રમાં ઊંડે સુધી ડૂબકી મારવી પડે છે, અને તે ત્યારે જ શક્ય બને છે જ્યારે વ્યક્તિ ઓછામાં ઓછા પ્રારંભિક તબક્કામાં થોડા સમય માટે સાંસારિક બાબતોમાંથી ખસી જાય. પછીના તબક્કે, અનુભવી સાધક તેની રોજબરોજની પ્રવૃત્તિ સાથે ખૂબ જ અસરકારક રીતે સાધનાને જોડી શકે છે, પરંતુ શરૂઆતમાં, વ્યક્તિએ નિયમિત ધોરણે આધ્યાત્મિક અભ્યાસ અને અભ્યાસ માટે થોડો સમય કાઢવો પડશે, અન્યથા તે ખૂબ જ સરળ છે. દુન્યવી બાબતોની રણની રેતીમાં તેનો માર્ગ ગુમાવવાનો પ્રવાહ.

રામકૃષ્ણ કહે છે, તૃપ્તિને ક્યારેય તમારા પર કાબુ ન થવા દો; વધુ ને વધુ આગળ વધવા માટે સંઘર્ષ કરતા રહો. ધીરે ધીરે, શરીર અને મન આ શોધની આદત પામે છે; આમ, ધીરજ વધે છે અને ક્ષમતા પણ વધે છે.

સમાધિની ઘટના એ ભ્રમણા નથી. વ્યક્તિ સ્વયં અને આસપાસના વાતાવરણથી અલગ થઈ શકે છે, અને કંઈક અન્ય સાથે ભળી શકે છે. જો કે તે 'કંઈક બીજું' ઘટક આપણામાં હોઈ શકે છે, ફક્ત આપણે તેના અસ્તિત્વ વિશે જાણતા નથી.

તેમની લાંબી કવિતા, 'ટિન્ટર્ન એબી'માં, વિલિયમ વર્ડ્સવર્થ આ મુદ્દાને ખૂબ જ સ્પષ્ટતા અને સ્પષ્ટતા સાથે બહાર લાવે છે કારણ કે તે પોતાના અનુભવની સ્થિતિનું વર્ણન કરે છે. એક સમય એવો આવે છે જ્યારે તેને લાગે છે કે તે કુદરત સાથે સંપૂર્ણપણે ભળી ગયો છે, શેષ તરીકે કંઈ બાકી નથી. એ સત્યની અનુભૂતિ છે. તેથી, સત્ય પ્રત્યેના પ્રેમથી લઈને તેની અનુભૂતિ સુધીની સફર છે: જીવનની સૌથી લાંબી સફર કે જેને વ્યવસ્થિત રીતે વ્યવસ્થિત રીતે સખત પ્રયાસો સાથે આગળ ધપાવવાની હોય છે.

જેમ જેમ આપણે દિવ્યતા સાથે ભળી જઈએ છીએ, તેમ તે આપણામાં તેનું મહત્વ સ્થાપિત કરે છે. ધીમે ધીમે, વ્યક્તિગત કઠોરતા અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને દૈવીત્વ કબજે કરે છે. એક પાત્રની કલ્પના કરીને અને તેને અભિનય કરીને, એક અભિનેતા ખરેખર તે પાત્ર બની જાય છે, પોતાનું વ્યક્તિત્વ ગુમાવે છે, શ્રી રામકૃષ્ણ કહે છે. તેવી જ રીતે, ઉચ્ચતમ તબક્કે પહોંચ્યા પછી, જેમ જેમ વ્યક્તિ દુન્યવી બાબતોમાં ઉતરે છે તેમ, વિશાળ વાસ્તવિકતાનું પ્રતિબિંબ અકબંધ રહે છે. ત્યારે વ્યક્તિને ખ્યાલ આવે છે કે વિશ્વ તે અસ્તિત્વથી અલગ નથી.

તમામ ભૌતિક, માનસિક અને આધ્યાત્મિક વિમાનો ચેતનાના સતત અવકાશની અનુભૂતિ કરવા માટે એકરૂપ થાય છે જે તમામ અસ્તિત્વને સમાવે છે. પછી વ્યક્તિ જે નિષ્ઠાપૂર્વક કરવા માટે બંધાયેલ છે તે કરવા માટે જવાબદાર છે. તે કાર્યમાં જ વ્યક્તિ અર્પણ અને પૂજાની ભાવના અનુભવે છે. જીવન પછી એક મંદિર બની જાય છે જ્યાં પૂજાના ઘંટનો અનંત રણકાર સાંભળી શકાય છે. જેટલી મોટી તકો અને સમયગાળો આપણને સાંભળવા મળે છે, તેટલો આનંદનો સમયગાળો વધારે છે.

ડી.જી.શાસ્ત્રી