શું આપણે અહંકારને કાબુ /માસ્ટર કરીએ છીએ, અથવા અહંકાર આપણને કાબુ કરે છે?

 શું આપણે અહંકારને કાબુ /માસ્ટર કરીએ છીએ, અથવા અહંકાર આપણને કાબુ કરે છે?

આપણે જન્મ્યા તે ક્ષણથી, ભલે આપણો જન્મ આફ્રિકા, ચીન, મેક્સિકો, કેરેબિયન, યુરોપ, અમેરિકામાં થાય, ભલે આપણે જન્મેલા કાળા કે ગોરા, અમીર કે ગરીબ, ઊંચા કે ટૂંકા, શાણપણથી સક્ષમ કે ન હોઈએ, સક્ષમ જોવું કે નહીં, ચાલી શકવા સક્ષમ છીએ કે નહીં, આપણે સ્વસ્થ છીએ કે નહીં, બીમાર છીએ કે નહીં, ખ્રિસ્તી, મુસ્લિમ, બૌદ્ધ, જૈન, અજ્ઞેયવાદી કે નાસ્તિક માતા-પિતાથી જન્મ્યા છીએ કે નહીં, આપણે પર્વતો, શહેરો, રણમાં જન્મ્યા છીએ કે નહીં. , અથવા દૂર સમુદ્રમાંના ટાપુઓ પર… દરેક મનુષ્યને, આપણા બધાને, વ્યક્તિ, વ્યક્તિ, કડક, રિવાજો અને આપણા જન્મ સ્થળની ઓળખ સાથે આપણી ઓળખ જોડવાનું, આપણા નામ સાથે ઓળખ જોડવાનું શીખવવામાં આવે છે, દેખાવ, વિચારો, લાગણીઓ, ઇન્દ્રિયો અને ક્રિયાઓ. અમને શીખવવામાં આવે છે કે ઓળખ જોડાણ ટકી રહેવા માટે, સામાજિક બાકાતથી બચાવવા, હેતુ, મૂલ્ય, આપણી પોતાની અને અન્ય લોકોની નજરમાં મૂલ્ય મેળવવા માટે જરૂરી છે. 

આપણને શીખવવામાં આવે છે કે અહંકાર આપણને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, જ્યારે આપણે આપણા માટે કોણ છીએ તે નક્કી કરવા માટે આપણે પૂરતા વૃદ્ધ થઈએ તે પહેલાં અહંકાર આપણી ઓળખના કેન્દ્રમાં દાખલ કરવામાં આવે છે. કેવી રીતે વિચારવું તે શીખતા પહેલા આપણે શું વિચારવું તે શીખવવામાં આવે છે. આનો અર્થ એ કે અમારી પાસેથી પસંદગી લેવામાં આવી છે. અને આપણે એવું માનીને મોટા થઈએ છીએ કે અહંકાર એ છે કે આપણે કોણ છીએ, એક એવી ઓળખ જે આપણને વર્તમાનને શું છે અથવા જે રદબાતલ કરી રહી છે તેની સાથે જોડે છે અને આપણાથી આ ફરિયાદી હકીકત છુપાવે છે કે જીવન એક ઉદાસીન ગર્ભ છે, જે તેનો ઉપયોગ કરે છે તેમાંથી પોષણ લે છે; કે ભૌતિક મહત્વ, માનવ મહત્વ અને વ્યક્તિગત મહત્વ વર્તમાન વાસ્તવિકતામાં ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં કોઈ સુસંગતતા નથી.

પરંતુ આપણે આ કેવી રીતે પારખી શકીએ, આટલા ઉશ્કેરણીજનક નિવેદનની સત્યતા કે અસત્યની ચકાસણી કરી શકીએ? પ્રથમ, આપણે પૂછીએ છીએ - જીવન ક્યાં થાય છે?

જીવન વર્તમાનમાં થાય છે. જે જીવે છે, જો તે જીવે છે, તો અહીં અને હવે જીવે છે. જો કે, વર્તમાન શું છે, તે કેટલી ઝડપથી પસાર થઈ રહ્યું છે, આપણે જાણી શકતા નથી, પરંતુ આપણે જાણીએ છીએ કે વર્તમાન તે નથી જે આપણે યાદ રાખીએ છીએ, તે નથી જે આપણે કલ્પના કરીએ છીએ. વર્તમાન એ એક બિંદુ છે, અમુક પ્રકારનો સમય, એક જોડાણ, એક વોલ્યુમ, સર્જનમાં માપદંડ, એક અવકાશ, કંઈક કે જેમાં પર્યાવરણીય શસ્ત્રો આપણને પ્રદાન કરે છે તે સૃષ્ટિમાંના બીજા બધાની સાથે માનવ તરીકે આપણું જીવન જીવવાનો અર્થ છે. વર્તમાનમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

સમસ્યા, જ્યારે આપણું શરીર વર્તમાનમાં રહે છે, વર્તમાનને તેની સંવેદનાઓ, ક્રિયાઓ, લાગણીઓ અને વિચારો દ્વારા પ્રક્રિયા કરે છે, આપણું ધ્યાન અને તેના પ્રત્યે જાગૃતિ, આપણા શરીર સાથે વર્તમાનમાં ભાગ્યે જ હોય ​​છે. તેના બદલે, મોટાભાગે, જો મોટાભાગે નહીં, તો આપણું ધ્યાન આપણે જે જગ્યાએ છીએ તે જગ્યાએ, આપણે જે કરી રહ્યા છીએ તે કરી રહ્યા છીએ, તે આપણા મગજમાં કલ્પના અને બકબક પર છે જે આપણે યાદ રાખીએ છીએ, વિઝ્યુલાઇઝિંગ, પ્લાનિંગ, ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય વચ્ચે ચાલી રહેલી બધી વાતો, વાતો, વાતો વિશે વિચારવું. 

ધ્યાન શું જીવે છે તેના પર નથી, વર્તમાન સ્વ-જાગૃતિ પર નથી - આપણી ક્ષણ-ક્ષણ એ ચકાસવાનો અર્થ છે કે આપણે જીવંત છીએ. તેના બદલે, તેનું ધ્યાન અહંકાર પર કેન્દ્રિત છે, એક સમયે શું હતું અને શું બની શકે છે તેના પર બનેલા કાર્યક્રમો પર. પરંતુ અહંકાર એ આપણી ઓળખનું કેન્દ્ર નથી. તે ક્યારેય નહોતું. તે ઓળખ જોડાણનું કેન્દ્ર છે.

અહંકાર એક સાધન છે. એક આપણે માસ્ટર અથવા એક જે આપણને માસ્ટર કરે છે. આ જાણવા માટે. ચકાસવા માટે કે અહંકાર એ ભૂતકાળ અને ભવિષ્યની તંગ ઘટના છે, વર્તમાન સમયની ઘટના નથી, અમને અહંકાર બનવાને બદલે અહંકારનું નિરીક્ષણ કરવાનું કારણ આપે છે. સ્મરણ અને ભાવિ ઇમેજિંગની બે ભરતીઓથી અલગ થવા અને છટકી જવા માટેનું કારણ કે જેથી આ ક્ષણમાં આપણે કોણ હતા, અથવા હોઈશું, અને હવે આપણે કોણ છીએ તે નથી તે નિર્ધારિત કરવા માટે સતત આપણું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

ડી.જી.શાસ્ત્રી