કાયમી આનંદ આપણી ઇન્દ્રિયોની ઘણી ઉપર છે
શું આપણે કામચલાઉ સુખ ઈચ્છીએ છીએ કે કાયમી આનંદ? શા માટે આપણે પ્રથમ સ્થાને ખુશ નથી? શું જોઈએ છે? શા માટે બીજાની મંજૂરી આપણા માટે એટલી જરૂરી છે?
ચાલો કેટલાક જવાબો માટે ભગવદ ગીતા તરફ વળીએ. એક માટે, 'આનંદ' અને 'આનંદ' શબ્દો ઘણીવાર એકબીજાના બદલે વાપરવામાં આવે છે, ત્યાં એક મિશ્રણ છે, જે સાહિત્યમાં ભાગ્યે જ વિચિત્ર માનવામાં આવે છે. કવિઓ પણ ઘણીવાર એકનો બીજા માટે ઉપયોગ કરવાની સ્વતંત્રતા લે છે.
આ મૂંઝવણને સમાપ્ત કરવા માટે, ગીતામાં કૃષ્ણએ સ્પષ્ટ રેખા દોરેલી છે અને દરેકને આ મૂર્ખતા સામે ચેતવણી આપી છે. આપણી સંવેદનાઓ આપણને આનંદ તરફ દોરી જાય છે, જે અવિરત પીડાનો સ્ત્રોત બની શકે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે આનંદ ઘણીવાર અલ્પજીવી હોય છે અને એકવાર થાકી જાય છે, તે નુકસાન અને ઈજાની લાગણી પાછળ છોડી દે છે. આનંદને 'દુક્કા-યોની' અને 'અદ્યંત-વંત' કહેવામાં આવે છે, જેની શરૂઆત અને અંત હોય છે.
જે ‘અત્યંતિક સુખ’,
આનંદની શોધ કરે છે, તેણે જાણવું જોઈએ કે તે આપણી ઈન્દ્રિયો દ્વારા પ્રાપ્ત થઈ શકતું નથી અથવા જોઈ શકાતું નથી. તે ફક્ત વ્યક્તિની બુદ્ધિ, કારણ દ્વારા જ પહોંચી શકાય છે. અને આનંદ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, વ્યક્તિ કદી પણ મોટામાં મોટા દુ:ખથી ડગમતો નથી, ભગવદ ગીતા, શ્લોક 6:22 કહે છે.
ગીતા, શ્લોક 5:20 જણાવે છે કે જીવનના અવાસ્તવિક આનંદોથી પોતાને દૂર કરવા જરૂરી છે. આનંદ પ્રાપ્ત કરવા માટેનું સાધન નિઃશંકપણે જ્ઞાન, જ્ઞાન અથવા શાણપણ છે જે તમામ મોહ, ભ્રમને દૂર કરે છે, જે પોતે તમોગુણનું ઉત્પાદન છે. કમજોર લાગણીઓ પણ શાણપણની શોધના માર્ગમાં આવે છે, અને તેમાંથી મોટા ભાગના રજો ગુણમાંથી નીકળે છે. અને જેઓ અજ્ઞાની અને વિશ્વાસહીન છે તેઓ આત્મવિનાશને આમંત્રણ આપે છે.
તેથી, ફક્ત બુદ્ધિ જ આપણને વિશ્વાસ તરફ દોરી શકે છે અને વિશ્વાસ સ્થાપિત કરવા માટે કોઈપણ ઇન્દ્રિયોનો વ્યાયામ અથવા કોઈપણ ઉપાસનાનો ઉપયોગ કરી શકતો નથી. આવી શ્રદ્ધા વિના કાયમી સુખ ન હોઈ શકે.
વ્યંગાત્મક રીતે, તેના અનિવાર્ય ફળોમાંથી મુક્તિ માટે તમામ કર્મોનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. રોજિંદા અસ્તિત્વના સ્તરે, કર્મ છોડવું અશક્ય છે, ગીતા 18:11. જે કોઈ વ્યક્તિ સ્વયંમાં માનતો નથી, તે ક્યારેય આનંદની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી અને તે આ જગતમાં તેમજ તેની બહાર બંનેમાં નિંદા પામે છે, ગીતા 4:40. આ આપણને બીજા વિધાન તરફ દોરી જાય છે કે વ્યક્તિએ હંમેશા સ્વયંની એક અને એકમાત્ર વાસ્તવિકતાની આસપાસ કેન્દ્રિત હોવું જોઈએ, અને તેનો મહત્તમ આનંદ લેવો જોઈએ, તેનાથી સંતુષ્ટ રહેવું જોઈએ અને બીજું કંઈપણ માટે મહત્વાકાંક્ષા ન રાખવી જોઈએ, ગીતા 3:17. યોગીએ પોતાની જાતને સતત યોગમાં વ્યસ્ત રાખવાની જરૂર છે, પોતાની જાતને ગુપ્ત સ્થાને રહીને, વિચારોને વશમાં રાખીને, આશા અને લોભથી મુક્ત, ગીતા 6:10.
વિચારો વચ્ચેના શૂન્યવાદી અવકાશમાં જ આનંદ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, જે વ્યક્તિના ઇતિહાસ, ભૂતકાળનું પરિણામ છે. તો એકહાર્ટ ટોલે, રામ દાસ અને વેઈન ડાયર જેવા આધુનિક વિચારકો કહે છે. તર્ક ફરીથી અનાસક્તિ છે, અનાસક્તિ છે. આસક્તિ અપૂર્ણતાની ભાવનાને જન્મ આપી શકે છે અને તમને હતાશ અનુભવે છે.
વિલંબિત સમસ્યા એ છે કે: શું આપણે આપણા ભૂતકાળને સારા માટે દૂર કરી શકીએ અને ભવિષ્યને અટકાવી શકીએ? અમે આ માટે નિષ્ઠાવાન પ્રયાસ કરી શકીએ છીએ. આખરે તે અનુભૂતિ છે જે મહત્વનું છે. અને તે આવશ્યક છે, કારણ કે પાછળ જોવાથી અફસોસને આમંત્રણ મળે છે અને વર્તમાન, ભવિષ્ય એટલે કે, અનિશ્ચિતતા અને ડરને જન્મ આપે છે.
દિનેશ ગો શાસ્ત્રી
ટિપ્પણીઓ
ટિપ્પણી પોસ્ટ કરો