કામ કરવા માટે યોગ્ય વલણ આ અને તે રહસ્યને હલ કરી શકે છે

 કામ કરવા માટે યોગ્ય વલણ આ અને તે રહસ્યને હલ કરી શકે છે

તમામ ધર્મો તેમના સારમાં વાસ્તવિકતાનું એ જ રીતે વર્ણન કરે છે: આધુનિક પશ્ચિમી અને ઇસ્લામિક વિશ્વમાં બૌદ્ધિક પ્રતીતિ છે કે ઈશ્વરનું રાજ્ય અંદર છે; તે માણસ ભગવાનની મૂર્તિમાં બનાવવામાં આવ્યો છે; અને તેથી, તે અનુસરે છે, તમે પરફેક્ટ બનો કારણ કે સ્વર્ગમાં પિતા પરફેક્ટ છે. કેવી રીતે? પહેલા ઈશ્વરના રાજ્ય અને તેના ન્યાયીપણાની શોધ કરો અને બાકીનું બધું તમને ઉમેરવામાં આવશે.

ધર્મ સદાચારી, નૈતિક ક્રિયાઓમાં આપણને સ્થાપિત કરવાની તેમની ફરજમાં નિષ્ફળ ગયા છે. આપણને એવા ઉપદેશકોની જરૂર છે જે આધ્યાત્મિક રીતે પ્રકાશિત હોય, જેમ કે ગુરુ છે, શીખવવા માટે, કેવી રીતે કામ કરવું!

દરેક આત્મા સંભવિત રીતે દિવ્ય છે: ઉપરથી તે તાર્કિક રીતે કુદરતી પરિણામ તરીકે અનુસરે છે કે જીવંત પ્રાણીઓ સંભવિત રીતે દૈવી છે અને તેથી, વિવેકાનંદ કહે છે, ધર્મ એ પૂર્ણતા, દિવ્યતાનું અભિવ્યક્તિ છે, જે પહેલાથી જ માણસમાં છે. અને શિક્ષણ અને ધર્મનો ઉદ્દેશ્ય એ છે કે વાસ્તવિકતાને 'જાણવું', અંદરથી આ પૂર્ણતાને કેવી રીતે સાકાર કરવી તે શીખો અને કાર્યમાં ન્યાયીપણા માટે પ્રયત્ન કરો.

આમ, શિક્ષણ અને ધર્મોનું ફળ આપણી દિવ્યતાની અનુભૂતિ થવી જોઈએ; IQ નથી, વાતો નથી, સિદ્ધાંત નથી સિદ્ધાંતો નથી, તે કે આ ધર્મ કે ઈશ્વરમાં વિશ્વાસ નથી; વિચારધારાઓ ગમે તેટલી સુંદર હોય. તે પરફેક્ટ છે અને દૈવી બની રહ્યું છે, સાંભળવું કે સ્વીકારવું નહીં; તે સમગ્ર આત્મા જે માને છે તેમાં બદલાઈ રહ્યો છે.

આમ, ધર્મ ભિન્ન હોઈ શકે છે, પરંતુ જેમ ઘણી બધી નદીઓ, વિવિધ પર્વતોમાં તેમનો સ્ત્રોત હોય છે, નીચે વળે છે, કુટિલ અથવા સીધી છે, અને અંતે સમુદ્રમાં આવે છે - તેથી, આ તમામ વિવિધ પંથો અને ધર્મો, તેમની શરૂઆત અલગથી કરે છે સ્ટેન્ડપોઇન્ટ્સ અને કુટિલ અથવા સીધા અભ્યાસક્રમોમાંથી પસાર થવું, છેલ્લે દિવ્ય, અનંત, એકવચન, આનંદમય મહાસાગરમાં આવે છે જ્યાંથી તેઓ ઉદ્ભવે છે અને જેના પર તેઓ ફરી એક થાય છે.

મુખ્ય પ્રવાહની શાળાઓ, કોલેજો, એચઆરડીમાં આ સાર શા માટે ભણાવવામાં આવતો નથી? આધુનિક સમાજ ફક્ત શિક્ષકો પર માને છે, જે ફક્ત મૂળાક્ષરો શીખવે છે અને કેવી રીતે જોડણી, વાંચન અને લખવું 'આ અને તે'! વિવિધ ધર્મોના ઉપદેશકોને મુખ્ય પ્રવાહના શિક્ષણ અને સમાજમાંથી બહાર ફેંકી દેવામાં આવ્યા છે, કારણ કે ઉપદેશકો પોતે તેમના દિવ્યતાને સમજવામાં નિષ્ફળ ગયા છે, અને સંકુચિત, સ્વાર્થી, ક્ષુલ્લક છે અને ધર્મોના તેમના સાંકડા અર્થઘટનને બચાવવામાં અને હત્યા અને લડાઈમાં વ્યસ્ત છે. મારા-વિ-તમારા ધર્મોનું નામ!

ગુરુનો વિચાર: ભારતમાં આપણે કહીએ છીએ કે માતા બાળકની પ્રથમ ગુરુ છે કારણ કે તે ગુરુની ફરજ છે, માત્ર શીખવવાની જ નહીં, પણ 'આ' અને 'આ' દ્વારા તેને શોધવામાં, શોધવામાં, માણવામાં મદદ કરવા માટે વાસ્તવિકતાનો તંદુરસ્ત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ 'આ' અને 'તે' વચ્ચેના જાદુઈ સંબંધને ઉકેલવામાં મદદ કરે છે.

આ અને તે: 'આ', વ્યક્તિગત, તેના 'સૂક્ષ્મ-શરીર-મન-અહંકાર' સંકુલ સાથે પોતાને ઓળખે છે જ્યારે 'તે' આપણી બહાર વિશાળ અનંત બ્રહ્માંડ છે! ગુરુ આપણને આપણી અંદર રહેલા ઈશ્વરના સામ્રાજ્યની યાદ અપાવે છે જે બહારના વિશાળ અનંત બ્રહ્માંડ જેવું છે? તે વાસ્તવિકતા સમજાવે છે કે આપણા વિવિધ વિચારો-ક્રિયાઓને કારણે આપણે સતત આપણા મનમાં સંસ્કાર, છાપ બનાવી રહ્યા છીએ, અને હવે આપણે કારણ-અસર, કર્મના કાયદાના ગુલામ છીએ, જેમ આપણે વાવીએ છીએ તેમ લણીએ છીએ. અને તેથી 'આ' આ મર્યાદિત 'શરીર-મન-અહંકાર' સાથે પોતાની ઓળખ આપે છે.

તેથી જે ગુરુ માત્ર ઉપદેશક નથી, પણ 'ન્યાયી આચરણ, ધ્યાન, વગેરે દ્વારા તેમના સંભવિત દિવ્યતાને સાકાર કરવા માટે પ્રયત્નશીલ છે, તે આપણા વિવેકને જાગૃત કરી શકે છે અને સમાજના સારા માટે કામ કરવા પ્રેરણા આપી શકે છે અને ન્યાયી, નૈતિક, આચરણ માટે પ્રતિબદ્ધ હોઈ શકે છે. . આ ધીરે ધીરે મન અને સંસ્કારોને શુદ્ધ અને શુદ્ધ કરે છે, જેથી આપણે 'તે' જેટલા પરફેક્ટ બની શકીએ.

આપણી સહજ પરિપૂર્ણતા આપણને સતત આપણી જાતને વિસ્તૃત કરવા અને પૂર્ણતાની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવા વિનંતી કરે છે. આ તે છે જે આપણને ક્રિયા માટે દબાણ કરે છે. મોટો પ્રશ્ન એ છે કે આપણે કેવી રીતે કામ કરવું જોઈએ જેથી આપણે જે કંઈ પણ શુદ્ધ કરીએ તે આપણા સંસ્કારોને પ્રભાવિત કરે, જેથી 'આ' 'તે' અનુભવી શકે. અલબત્ત, આપણી ઇચ્છાઓ પૂરી કરવા માટે આપણે ક્રિયા તરફ દોરી જઈએ છીએ, પરંતુ એક ગુરુ આપણને આ અરજને આધ્યાત્મિક શોધમાં પરિવર્તિત કરવા પ્રેરણા આપે છે. તે આપણને આપણું કાર્ય કરવા અને આપણી ફરજો નિભાવવા માટે પ્રેરણા આપે છે જ્યારે સમાજની ભલાઈ માટે નિ selfસ્વાર્થપણે કામ કરે છે, અને તે આપણી દિવ્ય પૂર્ણતાના વધુને વધુ અભિવ્યક્તિ તરફ દોરી જાય છે.

પૂર્ણતા અંદર છે. ઇચ્છાઓ સાથેની ક્રિયાઓ આપણને 'આ' સાથે ઓળખે છે જ્યારે ન્યાયી, નૈતિક આચરણ, આપણા સંબંધિત સ્વધર્મ, ફરજોનું પાલન કરવું એ સારી ક્રિયાઓ છે જે 'તે' સાથે ઓળખ તરફ દોરી જાય છે. સારી ક્રિયાઓ તે છે જે સત્યને અનુરૂપ છે; તે આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતો વિરુદ્ધ ન જવું જોઈએ; તે ચોક્કસ સમાજના શાણપણના માણસો દ્વારા અનુસરવામાં આવતા રિવાજો અને પરંપરાઓને અનુરૂપ હોવા જોઈએ; સંતોષ લાવવો જોઈએ, અફસોસ નહીં. અને સંપૂર્ણ પરીક્ષા એ છે કે સારી ક્રિયા 'આ' અને 'તે' ની એકતાના સત્ય પર આધારિત છે.

એક સારા કાર્યકર અને કર્મયોગી વચ્ચેનો તફાવત એ છે કે ભૂતપૂર્વ શ્રેષ્ઠતા અને અસરકારકતા સુધી મર્યાદિત છે, જ્યારે પછીનું વલણ 'આ' ને 'તે' તરફ દોરી જાય છે. આ માટે કામ કરવાનો અભિગમ હોવો જોઈએ: શ્રેષ્ઠતા માટે પ્રયત્ન કરો પરંતુ આપણી જાતને ક્રિયાના સાક્ષી માનવાનો પ્રયાસ કરો; આકર્ષવાની કોઈ ઇચ્છા ન હોવાનો પ્રયાસ કરો કામ દ્વારા છે; માત્ર એટલા માટે કામ કરો કે તે આપણી ફરજ છે. આપણી ઈશ્વરની ઉપાસના અને માણસમાં ઈશ્વરની સેવા તરીકે કામ અર્પણ કરવાનો પ્રયત્ન કરો. કામ ખાતર કામ કરવાનો પ્રયત્ન કરો; ક્રિયાની વચ્ચે તીવ્ર આરામનો આનંદ માણો.

આવું કામ પૂર્ણતા સુધી પહોંચવાનું સાધન બની જાય છે. તે પૂજા બની જાય છે. તે નિસ્વાર્થ કાર્ય બની જાય છે. આવા કામ, અસ્પષ્ટ અને પરિણામોથી દૂર, પ્રશંસા અથવા ટીકા નોંધણી કર્યા વિના, આપણને કર્મના કાયદા સાથે જોડતા નથી.

શાસનની ભૂમિકા આધ્યાત્મિક રીતે પરિપક્વ રાજકારણીઓ, સંચાલકો, ઉપદેશકો અને શિક્ષણશાસ્ત્રીઓને ઓળખવાની છે અને તેમને એક સાથે બેસાડવા અને વિવેકાને કેવી રીતે જાગૃત કરવી અને મનની શક્તિઓ કેવી રીતે બનાવવી તે શીખવવા માટે એક્શન પ્લાન બનાવે છે જેથી આપણે પરિપૂર્ણતા માટે કેવી રીતે કામ કરવું તે શીખી શકીએ અને આપણા સંબંધિત ધર્મોનું સર્વોચ્ચ ફળ.